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子有車馬，弗馳弗驅
□張曉波
山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。
山有栲，隰有杻。子有廷內，弗洒弗埽。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。
山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。
隰指低濕的地方。樞、榆、栲、杻、漆、栗，皆為樹木名。
這首詩的大意是：高山有高山的植被，濕地有濕地的植被。你有衣裳舍不得穿，你有車馬舍不得駕馭﹔你有庭院房室，卻不洒掃利用，你有鐘鼓樂器，卻不敲不擊﹔你有美酒佳肴，何不鼓瑟宴饗、喜樂永日。有朝一日你不在人世，一切便歸他人享用。
關於此詩主旨，《小序》曰：“刺晉昭公也。不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂，有朝廷不能洒埽，政荒民散，將以危亡，四鄰謀取其國家而不知，國人作詩以刺之也。”此說難以接受。錢鐘書說：“此詩亦教人及時行樂，而以身后危言恫之，視《蟋蟀》更進一解。”
這首詩其實是針對晉人的節儉、守財的性格有感而發，當然是針對有一定地位的晉國的大人、君子而言。由此可以看出節儉、守財是晉人的歷史性格，古時候晉人是這樣節吝，到如今節吝仍是晉人最明顯的特征。老西兒（老醯兒）的稱呼，呼出了晉人節吝的整體形象。
這首詩旨在規勸守財奴要懂得享受生活，而不應苦行僧般守著物質財富不知享用，死后一切拱手歸於他人。“子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。”道理很淺顯，詩意很直白，雖然立意不高，有些自我主義，教人及時行樂，但是符合普羅大眾的心理和思維，符合村野民夫勸喻他人的口吻。
同一地方的人，總有許多的相似性，心理、氣質、思維、性格甚至長相，老話說：一方水土養一方人。說的理論一些，人的心理行為受制於生物遺傳、地理環境、社會環境，所謂“居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。”自己作為土著晉人，傳承著祖輩節儉的性格﹔至於守財嘛，在家裡不掌管也不過問錢財。節儉，是對自己吃穿用度的行為操守，是一種美德﹔吝嗇，是對他人的態度，舍不得讓別人利用自己的東西，缺乏互助、友愛、奉獻精神﹔節儉加吝嗇就是守財。
節吝守財，人為物累﹔及時行樂，神為欲傷，均不可取。正確的態度應該是：物盡其用，享受生活，追尋幸福。
物盡其用，就是發揮物質財富應有的效用，否則是一種浪費。錢財是生命的一種勢能，所以叫做財勢。一個人如果懂得並發揮好錢財的效用，生命必定會更加飛揚。但要把握住，不要走向極端，財令勢張，勢令智狂，狂令人亡。古人說“財與命相連”，和命相連的東西太多了，為什麼單單說“財與命相連”？無非因為財與命的關系超過其他一切，物質的基礎和決定作用，古人比馬克思更懂。
享受生活，既追求物質享受也追求精神享受，但這終究屬於個人享樂主義，因此要有節制。不陷入節吝也不惑於縱欲，愛自己也愛他人，讓自己的生命豐盈但不自私。
星雲大師將人生快樂分為四個層次：物質生活滿足的快樂、精神上富有的快樂、生活藝術化的快樂和信仰生活帶來的快樂。美國心理學家塞利格曼則區別了三種快樂：享樂的快樂、參與的快樂（對家庭、工作、愛情與嗜好的投入程度）、意義的快樂（發揮個人長處，達到比我們個人更大的目標），並且認為，享樂帶來的快樂最為短暫。他說：“有太多人以追求享樂為生活的目的，但是參與和意義卻遠比享樂重要”。哲學家長期以來一直對快樂的兩種基本形式進行區分：一種是“享樂主義”形式的快樂，它代表著個人的愉快體驗，另一種是更深刻的“幸福論”形式的快樂，它超越了單純的自我滿足，它來源於朝著崇高目標和重要意義而奮斗。因此，要給個人享樂以正確的定位，要知道“隻有利他的生活才是值得過的生活”（愛因斯坦），這最終才是人生應追尋的幸福之源。
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