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草木詩經—— 一個媒體人對《詩經》的解讀
桃：灼灼其華 其實之殽
“桃，木名，華紅，食可實”，朱熹的注釋，沒有絲毫詩意可言。也對，桃，這麼慣見的事物，能在經典裡留下這麼8個字，算是意外之獲了。只是，在早先的人類生活裡，這灼灼之花裡，透出的那麼一股子毫不保留的旺盛生命力，就跟火一樣，暖著、燒著，充實著先民的精神世界。
《桃夭》，大概是這三百來首古老民歌裡，人們最熟知的幾首詩之一。“桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其家室。桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。”即便忽視那個“逃之夭夭”的詭奇變奏，灼灼其華，在后來的詩文裡，也是極具感染力和影響力的表達。正像傅斯年所說，這些山謠野歌，本不是作來“改罷自長吟”的，當天日晴和、山川明朗的時候，作這和聲，自有他的激越之音。這“灼灼”裡的自然天成，能羨煞后世無數以詩歌為業的讀書人。
另外一首，《大雅·抑》，有“投之以桃，報之以李”之句，本是“投桃報李”之來源，但因為《衛風·木瓜》的“投我以木桃，報之以瓊瑤”如此?赫，以至於后來之今人輕而易舉就產生了誤會。當然，這裡的“投桃報李”，與其說是寫果，不如說在《大雅》之作時就已有化用，特指言花。上追高本漢的研究方法，在《召南·何彼?矣》裡找找例証，“何彼?矣？華如桃李”——桃李果實之大小甜酸有異，桃李之花多可相匹，似乎更適合互酬贈答。
唯另外一首《園有桃》，別有旨趣。這首出自今山西地區的歌謠，遠不似人們對於三晉故地的刻板印象，不像小調、民歌、酸曲之類，倒更像浪漫如李白、憂民如杜甫的結合體，你聽——
園有桃，其實之殽。
心之憂矣，我歌且謠。
不我知者，謂我士也驕。
彼人是哉，子曰何其？
心之憂矣，其誰知之？
其誰知之，蓋亦勿思。
園有棘，其實之食。
心之憂矣，聊以行國。
不我知者，謂我士也罔極。
彼人是哉，子曰何其？
心之憂矣，其誰知之？
其誰知之，蓋亦勿思。
這是一首如此特別的詩，一來興比賦修辭之法難斷，“朱子亦不能定”﹔二來人家國意指之物不悉，“未嘗即當日之情事一思之耳”，隻姚際恆切言，“與《黍離》《兔爰》如出一手，所謂悲愁之辭易工也。”就詩中提及的兩種植物來說，園有桃、園有棘，桃和棘，怎麼著也找不到搭界的線索。花就不說了，米粒之花與何彼?矣﹔果實，連梅、李都不能相提並論，桃子與酸棗兒，難不成用“酸”搭個橋？唯有一點似有聯系，桃與棘都是常見之物，誰家園中無桃，誰家園中無棘，其果可實但也不是珍罕之物，不以為貴不以為然，便不免“心之憂矣”。
另一點相通，有點開腦洞。就桃而言，“不我知者，謂我士也驕”，花之怒艷已讓人有“何彼?矣”，令人“灼”痛的不適感。這美感，是不是跟荊棘之銳刺，有那麼丁點兒相近？
再回到桃花，跟著最近的熏人暖風，去細細品咂春的滋味。桃，在植物志裡這麼描述，薔薇科桃屬，“小喬木，花較大”“生山地林緣、林中”。后人釋讀，陸續講到花、食、葉，是正述桃之復蘇生長，先花而青果而茂葉。比之於梨杏，所謂小喬木，就是個兒不高，滿樹的花，不須你抬頭仰望，不須你撥葉細尋，就那麼直愣愣地扎進你的眼眶，沒有一絲兒羞怯矜持。
《桃夭》之“夭夭”，少好也，高本漢一番苦心孤詣地排除選項，卻自顧自地解釋為“年輕、柔和、美麗”，前后二詞切實，唯“柔和”不適於寫狀桃花。這宜其室家的少女，哪裡是較弱如曹雪芹筆下那“水做的骨肉”，堪撐得起氣壯生猛的輪廓、活潑潑爽利利的魂靈。難怪，多種草木經解裡，桃被放在群木之首。
這種文明之初像野火一樣不遺余力地釋放活力，在后來被宗法禮制馴化柔順的氣質中，受不住約束地不斷溢出，不適感越來越強，以至於在世俗化最為通徹的宋明被污名為“妖客”，而歸於青樓勾欄的，別名。這，或是歌伎之幸，為柳三變深察切會，便有“滿目淺桃深杏，露染風裁”的喟嘆。
也罷，也罷，心之憂矣，其誰知之？
彭澄
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